GUNY – Tri kozmické kvality
Prejav sattvického aspektu
Kozmická kvalita sattva sa v stvorení prejavuje ako poznanie čistej podstaty veci. Pretože poznanie získavame prostredníctvom zmyslového vnímania, považuje sánkhyova filozofia zmysli za prejav kozmickej kvality jasu – sattvy. Zmysli sa najskôr prejavujú na úrovni tanmáter (subtílnych živlov/nehmotných elementov, pralátka) v potenciálnej forme. Ucho, oko, pokožka, jazyk a nos sú kryštalizáciou týchto potenciálnych vnútorných zmyslov v hrubo materiálnej podobe. Pre názornosť si môžeme predstaviť pohár s vínom, kde pohár predstavuje formu a prostriedok a víno obsah. Podobne, fyzický orgán predstavuje formu, prostriedok a priestor pre prejav vlastného zmyslu. Každý zmysel je prepojený s jedným subtílnym živlom. Ucho je prepojené s jemným éterom, pokožka s jemným vzduchom, oko j jemným aspektom ohňa. Jazyk (chuť) má vzťah k jemnému aspektu vody a nos (čuch) je prejavom jemného aspektu zeme.
Myseľ (antahkarana) je tiež prejavom kozmickej kvality sattvy. Myseľ je vnútorným nástrojom poznania. Neustále porovnáva a vyhodnocuje informácie prichádzajúce do organizmu prostredníctvom zmyslových orgánov. Podľa Sánkhyovej filozofie má myseľ štyri základné funkcie, ktorými sú: manas, buddhi, ahankára a chitta.
Manas predstavuje tú časť mysle, ktorá osciluje medzi „áno“ a „nie“, medzi rôznymi možnosťami.
Buddhi je intelekt, za pomoci ktorého analyzujeme a hľadáme riešenia problémov. Je to poznávajúca myseľ.
Ahankára je tá časť mysle, ktorá spôsobuje, že sa stotožňujeme so svojim telom, správaním, cítením. Je to stotožňujúca myseľ alebo tiež to, čo sa bežne nazýva ego.
Chitta je tá časť mysle, ktorá vyhodnocuje všetko na základe minulých životov a skúseností.
Manas, buddhi a chitta sa neustále striedajú v závislosti na okolnostiach. Ahankára alebo pocit ega je prítomná neustále, nemizne dokonca ani v spánku, je úplne prítomná v procese snívania. Pocit ega sa rozplýva iba na chvíľu v najhlbšom spánku, z ktorého si po vynorení nepamätáme absolútne nič. Podľa Sánkhyovej filozofie sa v najhlbšom spánku každú noc na krátky okamih dotýkame nekonečna a naše malé ego dočasne splýva s Božím vedomím.
Prejav rajasického aspektu
Kozmická kvalita rajas sa prejavuje ako aktivita, hybná sila, konanie. Z rajasického (aktívneho) aspektu subtílnych živlov (tanmáter) vzniká päť orgánov konania. Z éteru vznikajú ústa, ktoré sú orgánom reči. Zo vzduchu vzniká ruka, ktorá je orgánom dotyku. Orgán pohybu, noha, vzniká z ohňa.Pohlavné orgány vznikajú z rajasického aspektu subtílneho živlu vody. Zo zeme vzniká orgán vylučovania, konečník.
Okrem piatich orgánov konania je rajasický aspekt subtílnych živlov tiež zdrojom piatich prán, ktoré zabezpečujú všetok pohyb v tele.
Prejav tamasického aspektu
Prostredníctvom kozmickej kvality temnoty – tamas – vzniká päť živlov materiálneho sveta (éter, vzduch, oheň, voda, zem) a jej zodpovedajúce prejavy (zvuk, dotyk, zrak, chuť, čuch). Živly vznikajú v poradí od najjemnejšieho po najhrubšie. Toto poradie sa odráža tiež v symbolizme subtílnych energetických centier – v chakrách (je dôležité si uvedomiť, že chakry sú spájané so živlami v ich jemnej, ideálnej podobe).
Ako prvý vzniká živel éteru alebo prvotný priestor, ktorý v sebe obsahuje všetky ostatné živly. Obsahuje prázdnotu aj plnosť bytia, je to pole, z ktorého sa v každom okamihu vynárajú častice a opäť sa do neho ponárajú. Priestor je základom akéhokoľvek ďalšieho tvorenia. Priestor je najjemnejší a najpriepustnejší zo živlov, jeho fungovanie je pre obyčajnú ľudskú myseľ úplnou záhadou. Moderná fyzika dnes horlivo skúma tajomstvá a zákonitosti „póla“, ktoré je vlastne éterom Sánkhyovej filozofie. Prejavy tohto póla sa vymykajú všetkým známym zákonitostiam a výsledky bádania fyziky pôsobia exoticky až absurdne.
Z éteru vzniká vzduch, ako zdroj pohybu. Zo vzduchu sa rodí oheň, ktorý predstavuje svetlo a teplo. Rozpustením častíc ohňa vzniká voda, základný nositeľ života. Kryštalizáciou častíc vody vzniká zem – najinertnejší zo živlov. Poradie vzniku živlov si môžeme predstaviť ako kruh rozširujúci sa do stredu, ktorý predstavuje bytie v neprejavenom stave, smerom k okraju.
Poradie živlov predstavuje stále vyšší stupeň kryštalizácie vedomia od stredu k okrajom. V tomto zmysle je možné pokladať zem za najvyššiu kryštalizáciu vedomia. Zem je najmenej priepustný, málo pohyblivý živel. Naopak, éter je najpriepustnejší zo živlov, obsahuje v sebe všetky ostatné živly. Aj keď je éter všadeprítomný a je základom stvorenia, je ľudskému oku neviditeľný a uvedomujeme si ho iba prostredníctvom ďalších živlov prejavujúcich sa v ňom. Môžeme tiež vnímať jeho prejav – zvuk, a to prostredníctvom sluchu, ktorý je podľa tejto hierarchie najvyšším zmyslom vnímania (nehovoriac o vyšších typoch nadzmyslového vnímania). Zodpovedajúcim orgánom konania sú ústa, ktoré zvuky vytvárajú.
Živel vzduchu je tiež ľudskému oku neviditeľný, môžeme ho ale vnímať prostredníctvom dotyku. Zmyslovým orgánom dotyku je pokožka a orgánom konania sú ruky. Podobne, ako nemôžeme vidieť vietor, ale vidíme stromy ohýbajúce sa vo vetre, aj pokožka nás informuje o jeho sile a kvalite, aj živel vzduchu vnímame iba prostredníctvom jeho prejavu. Živel vzduchu sa spája so srdcovou chakrou ánahatou, v ktorej človek zažíva lásku ku všetkým stvoreniam. Všetci dobre vieme, že cit lásky je možné prejaviť objatím a dotykom oveľa lepšie, než slovami. Symbolom tejto chakry je antilopa – zviera ľahké a pohyblivé ako vzduch.
Oheň je prvým z viditeľných živlov. Vnímame ho prostredníctvom zmyslového orgánu zraku a jeho výkonným orgánom sú nohy, pretože oči udávajú nohám cieľ. Živel ohňa má vzťah k tretej chakre – manipúre, ktorá tiež predstavuje energiu dolného Slnka v tele (horné Slnko žiari v tretom oku). Zvierací symbol je baran, podľa védskej astrológie najohnivejší zo znamení ohňa. Dolné slnko predstavuje základnú vitálnu energiu potrebnú pre život. Je to tzv. centrálny oheň celého organizmu, kuchyňa, v ktorej sa „varí“ a trávi potrava. ˇČínska medicína nazýva túto oblasť spodný tan-tchien (japonská hara) a pripisuje jej harmonizácii veľkú dôležitosť.
Živel vody zabezpečuje výživu, jej prejavom je chuť. Bez prítomnosti vody nie je chuťové vnímanie možné. Zmyslovým orgánom chuti je jazyk a orgánom konania sú pohlavné orgány. Afinita medzi pohlavnými orgánmi a jazykom je dobre známa tiež ako priama závislosť medzi výživou a pohlavnými túžbami. Živel vody je tradične spájaný s druhou chakrou – svádhishthánou, ktorá predstavuje tekuté médium. Krokodíl, ako stelesnenie zmyselnosti, je zvieracím symbolom tejto chakry.
Živel zeme je zárukou stability a pevnosti. Prejavuje sa prostredníctvom zápachu alebo vône. Všetci poznáme prenikavú vôňu na jar – je zárukou plodnosti a blahobytu. Príjemcom vône je nos, ktorý má vzťah k orgánom vylučovania. Nos nás prvý upozorňuje na poruchy trávenia a vylučovania: podľa názoru áyurvedy majú byť tuhé výkaly zdravého človeka bez nepríjemného zápachu. Živel zeme sa spája s najnižšou chakrou – muladhárou, predstavujúca hmotu v tuhom skupenstve. Zvieraťom tejto chakry je slon čiernej farby, ktorý symbolizuje pevnosť a stabilitu.
Tri kozmické kvality nie je možné chápať ako oddelené veličiny. Sattva a tamas sú dve strany rovnakej mince, sila rajas vyhadzuje mincu do vzduchu a spôsobuje jej dopad, raz na jednu, potom na druhú stranu. Ešte výstižnejší je symbol jin-jang. Kde čierna časť znaku predstavuje tamas (hmotný vesmír) a biela časť sattvu (vedomie), potom rajas bude sila uvádzajúca kruh do pohybu. Tri kozmické kvality sú obsiahnuté v prakrti božskej tvorivosti. Prejavenie a stvorenie sa v sanskrite nazýva pravriti alebo prakrti, a označuje proces vychádzajúci zvnútra von, Božské vedomie, výdych boha Vishnua, spiaceho na vodách kozmického oceánu. Opakom tohto javu je proces internalizácie Božského vedomia, označovaný v sanskrite termínom nivriti. Tento proces predstavuje návrat z periférie do centra a symbolicky Vishnuov nádych. Áyurveda pokladá bežný život za samotný prejav prakrtti, ktorý sa odvíja automaticky na základe kozmických zákonov. Proces nivrtti predstavuje yógovu sádhanu, vedomú snahu o návrat do pôvodného zdroja. Aj keď obidva procesy predstavujú v podstate protichodné tendencie, predsa prebiehajú vo vesmíre súčasne.
Kvalita jedla
Tri kozmické kvalita – sattva, rajas, tamas – sa prejavujú vo všetkých javoch stvoreného vesmíru a teda tiež v jednotlivých potravinách. Každá potrava obsahuje všetkých päť prvkov a je kombináciou všetkých troch kvalít. Určujúcim faktorom je ich vzájomný pomer, ktorý je v rôznych potravinách iný.
Jedlá sattvickej kvality podporujú zdravie, vyrovnanosť, osvietenie. Patria sem jedlá sladkej chuti, ako väčšina obilnín, ryža, sladké druhy ovocia, orechy, semená, mlieko, prečistené maslo ghee a med. Sladká energia je mierne chladivá a príjemná telu aj duchu. Sattvická strava je najvhodnejšou stravou pre myseľ. Táto strava je všeobecne vhodná pre všetky telesné typy, snáď s výnimkou ťažko fyzicky pracujúcich, ktorí vyžadujú viac bielkovín. Sattvická strava nemusí tiež úplne vyhovovať princípu vzduchu – vata.
Indickí yogíni často žijú iba na ovocí, na ryži uvarenej v mlieku alebo iba na mlieku sladenom medom. Ovocie sa pokladá za satvické jedlo, pretože je získané bez násilia a očisťuje myseľ, ktorá sa dostáva do svojho prirodzeného stavu ľahkosti a jasu. Aj keď je táto strava ideálnou v oblastiach blízko rovníka, nie je realistickým riešením v našich zemepisných šírkach. Podľa indickej tradície mlieko obsahuje najväčšiu koncentráciu pránickej energie zo všetkých bežne využívaných potravín, aj z tohto dôvodu bola krava v Indii odpradávna predmetom uctievania.
Jedlo ostré a pálivé, slanej a kyslej chuti sú prejavom kozmickej kvality rajas, ktorá vyvoláva nepokoj, zvýšenú aktivitu, podráždenosť, nespavosť a agresivitu. Patrí sem cesnak, cibuľa, chilli paprika, fazuľa, reďkovky, soľ, kyslá smotana, ocot, káva, coca cola, čierny čaj a alkohol. Do tejto kategórie patria tiež príliš horké jedlá. Všetky presolené, prekorenené a vyprážané jedlá sú rajasické. Mäso, hlavne červené je kombináciou rajas a tamas.
Jedlá, ktoré sú staré, ťažké, sladené, mastné, umelo vyrobené a zavárané, resp. skazené a zvyšky z predošlého dňa sú v znamení kozmickej kvality tamas, ktorá zapríčiňuje lenivosť, ospalosť, letargiu a apatiu. Patria sem tiež mäsá, hlavne bravčové, ryby, konzervy, pasterizované mliečne výrobky, biely rafinovaný cukor a biela múka, tiež príliš studené jedlá ako napríklad zmrzlina, jogurt alebo mlieko priamo z chladničky a pod.
Je dôležité si uvedomiť, že medzi jednotlivými kvalitami je priepustný vzťah a stála interakcia. Kozmické kvality sa neustále prelievajú jedna do druhej, a našim záujmom bude udržiavať medzi nimi harmóniu. Čerstvo pripravené sattvické jedlo sa v priebehu niekoľkých hodín zmení na tamasické, hlavne, keď sa nepostaráme o jeho okamžité správne uskladnenie. Studené mlieko z chladničky je v znamení tamas; ohriatím a pridaním bylín sa stane sattvickým nápojom.
Vek a pracovné zaťaženie
Pri výžive je dobré mať na zreteli vek konkrétnej osoby; nároky na množstvo a rozmanitosť jedla sa totiž mení v závislosti od veku.
Detský vek je v znamení anabolizmu a princípu vody – kapha. To vysvetľuje, prečo deti potrebujú veľký a častý prísun jedla a tiež uprednostňovanie sladkej chuti, ktorá je základom výstavby tela a rastu. Tráviaci oheň (agni) ale nie je u detí úplne vyvinutý a trávenie nemá úplnú silu. Z tohto dôvodu deti nepotrebujú priveľmi rozmanitú stravu, naopak, ich strava má byť radšej jednostrannejšia, s dôrazom na sladkú chuť. Keď hovoríme o sladkej chuti, nemáme na mysli jednoduché cukry obsiahnuté v koláčoch, čokoláde a iných sladkostiach. Máme na mysli zložené cukry obsiahnuté v obilninách, semenách, mlieku a zelenine. Pretože deti potrebujú veľa stavebného materiálu na výstavbu tela (ale tiež mysli vo forme zážitkov z rôznych druhov jedál), môžu prijímať väčšie množstvo potravy. Pretože je tráviaci oheň (agni) ešte slabý, je dôležité, aby sa tráviace ústrojenstvo nepreťažovalo veľkými jednorazovými dávkami jedla. Pre deti je vhodné jesť v menších dávkach a častejšie. Okrem troch hlavných jedál denne, ako je zvykom, môže mať ešte ovocie na desiatu a najskôr dve hodiny po obede.
Dospelý vek (16 – 60) je vekom najvyššieho metabolizmu a je v znamení živlu ohňa – pitta. V tomto období života človek silno metabolizuje na všetkých úrovniach bytia. Tráviaci oheň (agni) – dosahuje svoju optimálnu silu a trávenie je najsilnejšie. Priemerne zdravý človek dokáže stráviť jedlo najrôznejších chutí a zloženia. Veľa sladkej chuti začne vyhľadávať hlavne slanú, kyslú a horkú chuť. Záujem o nové chute je prirodzený úkaz a nie je na tom nič škodlivého, pokiaľ človek nezachádza do extrémov. Skutočnosťou totiž zostáva, že pre človeka v ktoromkoľvek období života je najdôležitejšou vyživujúcou chuťou sladká chuť. Ostatné chute sú tiež dôležité pre rovnováhu, sú ale skôr doplnkom sladkej chuti, ktorá je základnou, z ktorej vyrastá život.
Zdravý dospelý človek nepotrebuje viac než 2 – 3 jedlá denne, v závislosti na telesnom type prakrti a tiež na pracovnom zaťažení. Ľudia typu kapha vystačia s jedným, dvoma jedlami denne; osoby typu pitta budú potrebovať 2 – 3 jedlá denne a osoby typu vata aspoň tri jedlá. Ľudia typu vzduchu – vata majú veľa krát tráviaci oheň (agni) s premenlivou silou, a preto uprednostňujú menšie množstvo jedla, ale zato častejšie. Pri hypoglykémii, poruche vzduchu – vata a pri poruchách tráviaceho ohňa (agni) sú prípustné aj štyri jedlá denne; tieto poruchy ale nie je treba prehliadať, treba ich liečiť.
Staroba (60 – 100) je vekom katabolizmu a je v znamení živla vzduchu – vata. Sila tráviaceho ohňa (agni) poklesne, a človek si vystačí s menším množstvom jedla, než v zrelom veku. Je absolútne dôležité, aby sa človek prispôsobil zmeneným okolnostiam a nezaťažoval organizmus zbytočným jedlom. Pretože tráviaci oheň je slabší, je podobne ako v detstve vhodné jesť menšie množstvo; prevládať by mala sladká chuť.
Pokiaľ ide o pracovné zaťaženie, je jasné, že duševne pracujúci ľudia vystačia s menším množstvom jedla než ľudia, ktorí pracujú fyzicky. Duševne pracujúci ľudia si musia dávať pozor na prejedanie kvôli citovým a mentálnym nevyváženostiam. Fyzicky pracujúci ľudia obyčajne potrebujú oveľa viac jedla a dokážu ho bez zvyškov „spáliť“. Majú tiež väčšiu potrebu bielkovín. Fyzická práca, pohyb na čerstvom vzduchu a šport sú najlepšou očistou tela, a preto by sa jej nemali vyhýbať ani duševne pracujúci ľudia.